
Os romances sadianos assinalaram uma
importante transição na década de 1790. O marquês levou as possibilidades
subversivas da pornografia, política e socialmente,
ao seu possível extremo e,
ao mesmo tempo e talvez pela mesma ação, abriu o caminho para a pornografia
moderna e apolítica. Suas investidas contra todos os aspectos da moralidade
convencional abalaram o uso da pornografia com objetivos. A pornografia era,
então, identificadas como ataque à própria moralidade, em vez de crítica ao
sistema moral do Antigo Regime. Por esse motivo, Sade foi condenado por todos
os regimes – Antigo Regime, republicano e napoleônico. A política republicana
e, mais tarde, a política napoleônica dedicaram grande energia à perseguição e
apreensão de cópias de ”Justine” e “Juliette”.
Sade passou a maior parte desses anos no
asilo de loucos de Charenton. Morreu aos 74 anos. Após a morte de Sade suas
obras não desapareceram, mas passaram à clandestinidade. No final do século
XIX, a atenção dedicada pelos médicos à vida e obra de Sade começou a modificar
esse estatuto de paria. A “Psychopatia sexualis” de Krafft-Ebbing (1886) cunhou
a palavra “masoquismo” e se apropriou de “sadismo”, que já havia entrado para a
língua francesa na década de 1830. Mais tarde chegou ao inglês. Já em, 1901,
num livro intitulado “O Marquês de Sade e sua obra vistos pela ciência médica e
pela literatura moderna”, o dr. Jacobus alertou para os efeitos da leitura de
suas novelas. Foi um médico de Berlim, Iwan Bloch, que em 1904 trouxe à luz o
manuscrito de “Os 120 dias de Sodoma”, perdido havia muito tempo, e publicou
uma primeira edição limitada e incompleta.
Nas primeiras décadas do século XX o
jovem poeta Guillaume Apollinaire editou uma série de obras licenciosas. O
título mais importante da coleção, “Obra do marquês de Sade: textos
selecionados” foi lançado em 1909 com uma introdução de cinqüenta páginas de
Apollinaire intitulada “O divino marquês”.

“Devemos queimar Sade?” (1952), estudo
de oitenta páginas de autoria de Simone de Beauvoir. “O erotismo de Sade não
leva ao assassinato, mas à literatura”. Lester G. Crocker, um importante
estudioso das letras e filosofia francesas do século XVIII escreveu em 1963,
“Natureza e cultura: pensamento ético no iluminismo francês”. Outro influente
pensador das décadas de 1960 e 1970, titular da cadeira de semiótica no Collége
de France, Roland Barthes publicou em 1971, “Sade Fourier, Loyola”. Enquanto
Crocker escolhera Sade como representante do niilismo em sua análise do
pensamento ético na França do Iluminismo e assim lhe conferiu um lugar na
história da filosofia ocidental, Barthes tomou o marquês como teste final e
prova de seu sistema semiótico, que interpreta toda escrita como pertencente a
um edifício prazeroso de sinais desligados da realidade, independente de
qualquer julgamento moral. A conclusão de Barthes é que Sade escreve “poesia”
verdadeira, um deslocamento da linguagem comum por meio da pura “escrita”.

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