Mercado cultural

Para muitos artistas e críticos, a Bahia vive hoje o simulacro de democratização. Se o artista precisada ajuda do governo mas não compatibiliza com seus discursos, ele precisa assinar o termo invisível da operação neutralizadora da crítica. Deve-se aceitar tudo a contragosto. Ou melhor, degustar mesmo com sabor amargo. Assim, o discurso que despolitiza os artistas dissolve sua adesão revolucionária de rebeldia em política de adesão e, assim, a política em imoral e a moral em arte. Fica o dito não dito,  e “tudo bem' na indústria cultural.

O autoritarismo político no mercado cultural transforma as ameaças em discurso adesivo e tudo vira um carnaval. Nesse procedimento formal e mecanismo de distinção denominado arte interage com a maioria sob as regras daquelas que costumavam ser os mais eficazes comunicadores: as indústrias culturais, hoje transformada em vazio.

Os artistas e escritores como Octavio Paz e Jorge Luis Borges que maios contribuíram para a independência e profissionalização do campo cultural fizeram da crítica ao Estado e ao mercado eixos de sua argumentação.

“Hoje, a arte é uma prisão”

Para que a arte possa ter autonomia absoluta é preciso estar reinserida em movimentos sociais amplos. Os experimentos dos projetos pessoais, soluções estilísticas, reflexões precisam articular com a história, a cultura popular, preocupações construtivistas, utopias de massas.

“Hoje, a arte é uma prisão”escreveu em 1976 o arquiteto e artistas argentino Horacio Zabala. E ele afirma, com Foucault, que a prisão é uma “invenção', uma técnica de identificação e enquadramento dos indivíduos, de seus gestos, sua atividade e sua energia. Como a prisão, esse mundo é “um sistema fechado, isolado e separado”, uma totalidade que limita a liberdade excluindo e negando, onde tudo sufoca, da qual não é possível subtrair-se mediante “a própria imaginação forçada”. (Horacio Zabala, Öggi, l'Arte è uma Carcere”, em 2.Russo (ed), Ogio l'Arte é uma Carcere?, Bologn, II Mulino, 1982, pp.85-103). Frente à impossibilidade de construir atos, para evitar cair em ritos, a arte escolhe ser gesto.

A prisão como último laboratório. Não há outras saídas senão a submissão ao mercado, a ironia transgressora, a busca marginal de obras solitárias e a recriação do passado. Temos no Brasil mais histórias da literatura que das artes visuais. Mais sobre literatura das elites que sobre manifestações equivalentes das camadas populares.

É preciso que artistas sejam capazes de articular movimentos e código culturais de diferentes procedências. Mostrar que é preciso fundir as heranças culturais de uma sociedade, a reflexão crítica sobre seu sentido contemporâneo e os requisitos comunicacionais da difusão maciça. 

Teatralização do poder

O estudioso argentino Néstor Garcia Canclini em sua obra Culturas Híbridas ao analisar a teatralização do poder informa que o patrimônio existe como força política na medida em que é teatralizada: em comemorações, monumentos e museus. A teatralização do patrimônio é o esforço para simular que há uma origem, uma substância fundadora, em relação a qual deveríamos atuar hoje. Essa é a base das políticas culturais autoritárias. O mundo é um palco, mas o que deve ser representado já está prescrito. As práticas e os objetos valiosos se encontram catalizados em um repertório fixo. Ser culto implica conhecer esse repertório de bens simbólicos e intervir corretamente nos rituais que a reproduzem.

A política autoritária é um teatro monótomo. As relações entre governo e povo consistem na encenação do que supõe ser o patrimônio definitivo da nação. Lugares e praças, palácios e igrejas, servem de palco para representar o destino nacional, traçado desde a origem dos tempos. Os políticos e os sacerdotes são os atores vicários desse drama.

“Hoje sabemos que toda politica é feita, em parte, com recursos teatrais: as inaugurações do que não se sabe se vai ter fundos para funcionar, as promessas do que não se pode cumprir, p reconhecimento público dos direitos que serão negados em privado” (p.163).

O estudioso não é contra as cerimônias comemorativas de acontecimentos fundadores mas aexcessiva ritualização – com um único paradigma, usado dogmaticamente – condiciona seus praticantes para que se comportem de maneira uniforme em contextos idênticos e incapacita para agir quando as perguntas são diferentes e s elementos da ação estão articulados de outra maneira.

Políticas culturais menos eficazes são as que se aferram ao arcaico (pertence ao passado) e ignoram o emergente (novos valores), porque não conseguem articular a recuperação da densidade histórico com os significados recentes gerados pelas práticas inovadoras na produção e no consumo.

Em outro tempo havia o mito da originalidade, tanto na arte de elites quanto na popular. Desde o célebre texto de Benjamin de 1936 (Walter Benjamin, A Obra de Arte na Época de sua Reprodutividade Técnica) analisa-se com a reprodutividade técnica de pintura, da fotografia e do cinema atrofia “a aura” das obras  artísticas, essa “manifestação irrepetível de uma distância” que é a existência de uma obra única, em um só lugar, ao que se vai em peregrinação para contemplá-la. Quando os quadros de Berni, Szyslo ou Tomayo se multiplicam em livros, revistas e televisores, a imagem original é transformada em repetição em massa.  

O problema da autenticidade e unicidade da obra muda seu sentido. Advertimos então, com Benjamin, que “o autêntico” é uma invenção moderna e transitória: “A imagem de uma Virgem medieval não era autêntica no tempo em que foi feita; foi se tornando ao longo dos séculos seguintes, e mais exuberantemente que nunca o século passado”. De outro lado,torna-se evidente que a mudança atual não é só efeito das novas tecnologias, mas uma tendência histórica global: “Aproximar espacial e humanamente as coisas é uma aspiração das massas atuais”.

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Mergulhe nessa terceira onda (2)

Para o estudioso Stuart Hall, o deslocamento do sujeito foi provocado por cinco rupturas nos discursos do conhecimento moderno. Marx, Freud, Saussure, Foucault e o feminismo foram fundamentais para a descentralização do sujeito enquanto identidade.

O pensamento Marxista reinterpretada na década de 60 tirou o homem do centro do sistema teórico.

A descoberta do inconsciente por Freud que arrasa a ideia do homem como ser provido de identidade fixa e unificadora.

O terceiro descentramento está associado ao trabalho desenvolvido de Ferdinand de Saussure. Ele argumentava que nós não somos em nenhum sentido, os autores das afirmações que fazemos ou dos significados que nos expressamos na língua. A língua é um sistema social e não individual. Ela pré-existe a nós. O trabalho de Ferdinand de Saussure diz que utilizamos a língua segundo padrões estabelecidos para nos posicionarmos de acordo com propostas pré-existentes.

O filósofo e historiador francês Foucault destacou o poder disciplinar onde as novas instituições coletivas de grande escala regulam, vigiam as atividades modernas.

E o último pensamento advém do feminismo que junto com outros movimentos de sua época promoveram transformações sociais importantes para a conceituação de identidade.

Assim a chamada “crise de identidade” pode ser entendida, segundo Stuart Hall, como parte de um processo mais amplo de mudança, que está deslocando as estruturas e processos centrais das sociedades modernas e abalando os quadros de referência que davam aos indivíduos uma ancoragem estável no mundo social. Ou seja, as velhas identidades, fixas, que na pré-modernidade serviram como representações estáveis e referência que os indivíduos, estão em declínio. Novas identidades vêm surgindo e, como consequência, ocorre a fragmentação do sujeito moderno.

Segundo os estudiosos, favoráveis a essa teoria, as identidades modernas estão entrando em colapso, transformando, “descentrando”, deslocando não só o sujeito, mas os parâmetros de classe, gênero, sexualidade, etnia, raça e nacionalidade, que antes forneciam localizações em nossa sociedade.

Tais transformações abalam a ideia que temos de nós mesmo como sujeitos integrados, afetam nossasidentidades pessoais. É o “eu” dissolvido e, ao mesmo tempo, exilado no todo – já que se extingue o sentimento de pertencer à sociedade – talvez, mais significativa ainda, seja a “perda de um ´sentido de si´.” da própria identidade. Há um duplo deslocamento: tanto do sujeito em relação à sociedade e à cultura, quanto a si próprio.

E o sujeito moderno está se tornando fragmentado. Composto não só de uma, mas de várias identidades, que podem vir a lutar entre si. A identidade é transformada de acordo com as representações dos sistemas culturais. Nossas identificações estão sendo continuamente deslocadas. Assumimos diferentes identidades em diferentes ocasiões ao redor de um eu, não mais, fixo, estável ou permanente. Devido à multiplicação dos sistemas de significação e representação cultural, nos confrontamos com múltiplas possibilidades de identificação.